Soy la realidad única de toda experiencia"
Diálogos con Rupert Spira - Encuentro en Barcelona 2012 (III)
Interlocutor: Parece que el pensamiento es la causa que disturba nuestra paz y nuestra felicidad. ¿Hay alguna manera de vivir? No podemos dejar de pensar, parece que estemos tan condicionados para siempre utilizar nuestra mente y nuestro pensamiento. Incluso aquí, cuando hacemos preguntas, estamos utilizando pensamientos e incluso cuando investigamos también utilizamos el pensamiento. ¿Hay una manera de vivir incluso aunque el pensamiento esté funcionando o habitando en ese núcleo de paz de la experiencia?
Rupert Spira: Sí, hay una manera.
Lo primero que hay que reconocer es que siempre eres la presencia de la consciencia, incluso cuando surgen pensamientos y sentimientos que parecen decir lo contrario; incluso entonces siempre somos únicamente la presencia de la consciencia que conoce esos pensamientos y esos sentimientos. Así que es más una cuestión de reconocer eso que de convertirse en eso. Eso es lo primero.
Habiendo reconocido que eres siempre eso, acostúmbrate entonces a tomar posición en tanto que eso; acostúmbrate a ser eso conscientemente. El motivo por el que digo conscientemente, es porque siempre somos eso pero la mayor parte del tiempo no lo sabemos. Es como si estás actuando en una representación y te dan el papel de Hamlet. ¿Cuál es tu nombre?
I: Nathan
RS: Así que tienes el rol de Hamlet en la representación y estás tan implicado en el personaje de Hamlet que, de vez en cuando, te olvidas que eres Nathan y realmente sufres lo que Hamlet sufre. Pero de vez en cuando encuentras a un amigo, uno de tus compañeros actores que está entre bambalinas, te ve lleno de lágrimas y te dice: “Pero no seas bobo, no eres Hamlet, ¡eres Nathan!” Y en ese momento dices: “¡Anda! Es verdad, ¡qué bobo!” No es que en ese momento dejes de ser Hamlet y empieces a ser Nathan, sino que siempre has sido Nathan. Ahora sabes que eres Nathan y eso no te impide seguir actuando con el rol de Hamlet, pero ya no sufres más la vida de Hamlet.
La metáfora deja de funcionar después de un rato, así que olvidemos esta metáfora y volvamos a tu vida.
Creer que somos un ser separado es olvidar quienes somos verdaderamente, de la misma manera que creer que somos Hamlet implica olvidar que somos Nathan. Los momentos de sufrimiento surgen cuando olvidamos quienes somos. En el momento en que imaginamos que somos Hamlet empezamos a sufrir, en el momento en el que recordamos quienes somos verdaderamente el sufrimiento cesa.
Ahora, olvidándonos de esta metáfora, en la vida real puede haber viejos hábitos del pensar y del sentir que puede que sigan todavía un poco, pero como ya no sigues creyendo que eres esa entidad separada, esos viejos hábitos poco a poco se van extinguiendo.
Tomemos el paso siguiente, ¿qué es lo que se requiere para saber que no somos una entidad temporal y limitada?
El primer paso es reconocer que yo soy la presencia de la consciencia. Ese es el primer paso, pero no es suficiente.
El segundo paso es descubrir cuál es la naturaleza de esa consciencia, y es el descubrimiento de que esa consciencia es eternamente presente e ilimitada, en otras palabras, eterna e infinita. Es ese descubrimiento el que pone fin a la creencia de que soy temporal y limitado. Es decir, descubrir que lo que soy no comparte ni el destino ni las limitaciones del cuerpo/mente. No compartir el destino del cuerpo/mente quiere decir que no vengo cuando vienen ni me voy cuando se van, soy eternamente presente o eterno. No compartir los límites del cuerpo/mente, quiere decir que soy infinito. Ese es el descubrimiento que llamamos despertar o iluminación.
Así que el primer paso es descubrir que soy la consciencia, no un conjunto de pensamientos y sentimientos. El segundo paso es descubrir la naturaleza de esa consciencia, descubrir que es eternamente presente e ilimitada. Ese descubrimiento es el que pone fin a la creencia de que soy un yo separado.
I: Entonces, ese descubrimiento es conocimiento, pero... ¿Cómo puede ser ese conocimiento un conocimiento vivido? ¿Cómo puede calarnos? Porque hay momentos en que va y otros en que viene... De acuerdo, lleva tiempo pero, ¿cuánto tiempo lleva?
RS: En cualquier momento durante el día puedes preguntarte: ¿en nombre de quién estoy pensando, sintiendo, actuando y relacionándome? ¿Estoy pensando en nombre de un ser separado que siente que carece de algo o estoy pensando y sintiendo en nombre de la paz que verdaderamente soy? Cuando te estás relacionando con alguien: ¿estoy defendiéndome o agrandando un yo separado a través de esta relación? ¿Estoy pensando en el otro como un yo separado o estoy manteniendo en mi corazón la comprensión sentida de que lo que somos es esencialmente uno?
I: Ese es otro truco de la mente y es que eso solo es en el momento, no te puedes dar tiempo.
RS: Sí..., pero también te puedes ayudar. Puedes decirte a ti mismo algo así como: “Durante tanto tiempo me he relacionado con los otros como si fueran otros seres y eso ha producido tanto conflicto en mi vida, así que ahora voy a tener la intención la próxima vez que me relacione con alguien ―con mi vecino, con mi bien amado o bien amada, con mis hijos― voy a tener la profunda intención en mi corazón de sentir que quienes son es mi propio ser, porque no puede haber más de una presencia consciente e ilimitada”. Así que ten esta profunda intención, mantén esta profunda intención en tu corazón y entonces relaciónate con el otro. Permite que esta intención condicione la manera en cómo te relacionas con el otro y ve cual es la diferencia que esto marca en la relación con el otro.
I: Pero... ¿no podría ser que la consciencia sea un subproducto del cerebro?
RS: Para que fuera así tendría que ser posible experimentar el cerebro en ausencia de consciencia. Tendríamos que ser capaces de encontrar el cerebro antes de que se hubiera producido la consciencia. ¿Alguien ha encontrado alguna vez un cerebro en ausencia de consciencia? De nuevo hay dos casillas donde poner una cruz.
I: La pregunta es: ¿alguien ha encontrado un cerebro en ausencia de consciencia?
RS: Sí, esa es la pregunta.
I: No entiendo bien la pregunta. Desde el punto de vista materialista, que es el que mayoritariamente vivimos, parece que con el nacimiento de un ser humano hay el emerger de la consciencia. Para mí la experiencia de la consciencia es de una gran belleza, de un amor y una plenitud muy grande, esto es verdad, es mi experiencia. Pero este punto de la eternidad de la consciencia no lo veo.
RS: Porque el punto de vista materialista afirma de una manera muy simple que primero está el mundo, que el cuerpo aparece en el mundo como un subproducto y después, como tú has dicho, la consciencia aparece como un subproducto del cuerpo. Este es el punto de vista materialista. Ahora bien, podemos verificar este punto de vista utilizando el método de los materialistas, que es un método científico. Utilizaremos ese mismo método y descubrimos si es verdad o no. Para descubrir que la consciencia es un subproducto del cuerpo, tendríamos que ser capaces de encontrar un cuerpo antes de que hubiera producido consciencia. Ahora la pregunta es: ¿tú o algún científico ha encontrado un cuerpo en ausencia de consciencia?
I: No.
RS: Así que utilizando el mismo método que los materialistas hemos desmontado su argumentación. Los materialistas postulan la existencia de un mundo y un cuerpo en ausencia de consciencia, pero jamás han encontrado tal cuerpo o tal mundo. Mantente conmigo y, además, añade a esto que el materialista dice que la consciencia va y viene pero, utilizando el método que utiliza el materialista y explorando nuestra experiencia real, descubrimos que jamás nadie ha tenido la experiencia de la aparición o de la desaparición de la consciencia. Es decir, el punto de vista materialista está basado en creencias y lo que decimos aquí está basado en la experiencia. La consciencia es la única cosa, si podemos llamarla cosa, que no va y viene. La consciencia es previa a cualquier experiencia del cuerpo, de la mente o del mundo.
I: Comprendo que no hay pruebas de que la consciencia emerja en el cerebro pero, ¿hay alguna prueba de que la consciencia sea anterior al cerebro y de que sea eterna?
RS: Haces una pregunta que hace referencia previa al cerebro: ¿está la consciencia presente antes del cerebro? En otras palabras, ¿existe la consciencia en el tiempo? No puedo contestar sí o no a la pregunta de que si la consciencia existe antes del cerebro, porque la pregunta presupone la existencia del tiempo que es algo que jamás nadie ha encontrado.
El pensamiento imagina una sustancia llamada tiempo y luego pregunta: ¿existe la consciencia en el tiempo antes de que aparezca el cerebro? Pero la presunción en la pregunta es falsa. Los científicos jamás han encontrado el tiempo. Es una hipótesis de trabajo muy útil, yo la utilizo todo el tiempo, pero no es una idea que guarde relación con la realidad de nuestra experiencia. Incluso la pregunta de si es eterna la consciencia implica la posibilidad de que hay algo distinto del presente siempre eterno. Si le haces esta pregunta a la consciencia no sabe de que estás hablando, y si le preguntas a la mente te va a dar un montón de respuestas. ¿Vas a hacerle la pregunta al que sabe o al que cree?
La consciencia es la única que es consciente de cualquier cosa. Si quieres saber acerca de la realidad de la experiencia tienes que preguntarle a la consciencia; un pensamiento es conocido, no puede conocer algo. Los pensamientos no nos dirán nada acerca de la realidad de la experiencia. Sólo la consciencia es consciente de la realidad de la experiencia. Si le preguntáramos a la consciencia qué es lo que sabe acerca de la realidad de la experiencia contestaría: “todo lo que conozco es yo misma, soy la realidad única de toda experiencia”. Incluso no podemos decir “yo soy eterno e infinito”, porque decir que soy eterno presupone la existencia del tiempo y decir que yo soy infinito presupone la posibilidad de la existencia de lo finito. La consciencia no conoce otra cosa que ella misma y está más allá de las ideas de eterno o temporal, de finito o infinito. La idea de que la consciencia es eterna e infinita es simplemente una espina que se utiliza para retirar otra espina. Utilizamos la idea de que la consciencia es eterna para retirar la idea de que ocurre en el tiempo y utilizamos la idea de que es ilimitada para retirar la idea de que es limitada.
En última instancia todas estas ideas deben ser descartadas porque ninguna de ellas es absolutamente cierta. Lo que permanece cuando todo eso ha sido descartado es absolutamente cierto. Y eso es tú mismo.
